國學大師翟鴻燊有云:茗者八方皆好客,道處清風自然來。茶可共飲,以茶會友,意氣風發(fā),激揚文字;亦可獨酌,臨水而居,自個將一盞茶,喝到無味。良辰美景中,不為等待歸人,可以淡看千帆過盡,天邊風起云涌。品茶醉心,醉了不妨席凳而臥,神游千里。
品茶有三得,一曰得趣,親朋聚首,泡壺好茶,談古道今。二曰得神,品茶時清虛和睦,簡質恬淡,不同世俗之氣。三曰得味,甘泉美器,景色宜人,才能得其真香。梁實秋先生說:清茶最為風雅。有如古人喜愛琴棋書畫一般,閑中品茶,是一種清福,一種境界。品茶,用什么杯子,都極為講究。紫砂,最為推崇,因其可讓茶味更為濃郁。陶瓷,佛寺中常用,因其諧音“慈悲”。青竹,泡出的茶水,多了一點竹葉清香,憑添一分淡雅。
茶汲日月精華,經春夏洗禮,是自然的饋贈,擁有山水的靈性。真正的茶客,會用心品味,就算是深居鬧市,也可以心遠地偏,如處山林。品茶是一種雅興,煩憂者,品茶可靜思;淡泊者,品茶可入心。茶之可貴,在于它不被世俗所浸染,以本真示人。不管是陽春白雪,還是下里巴人,都可與之親近。茶葉纖小,卻又妙不可言。茶之功力,無喧囂之形,無激揚之態(tài),卻能身處杯盞之境,芬芳天地之間。
品茶,需要一種淡雅的心境。功力浮躁、自怨自艾的人,不會懂品茶的真諦,喝茶只為解渴,全然不解其中滋味。有人說茶味苦同生命,有人說茶味香如愛情,也有人說茶味淡似輕風,這都夾雜了茶客個人的情感。同一杯茶,失意人嘗苦澀、得意人飲甘甜;文人飲風月、哲人品人生;戀者說鐘情、癡人嘆哀怨。佛曰,人生有八苦:生,老,病,死,愛別離,怨長久,求不得,放不下。其實茶本無味,心是何味,茶是何味。而品茶,正是拿起,放下的過程,這何嘗又不是人生。
禪一念,茶一味。茶與禪也密不可分,參禪的僧侶必然飲茶,茶可以洗去浮塵,滌蕩心性,參透萬事波瀾終回平靜,萬象繁復終歸淡然。一念之間,就能放下我執(zhí),在迷途中回返,步步生蓮。這是禪道,也是茶道。悟茶之道,要用心去品,在一片月朗風清中,找回本真的自我。人生在世,為名忙,受利累,多少人追名逐利,不過是水中撈月,到頭來竹籃打水,都是過眼云煙。生者必逝,榮者必枯,一切失去都是得到,一切悲哀都是喜悅,一切缺憾都是圓滿。驀然醒悟,人生意義不過是,親朋陪伴,愛人相守,一段修行。
觀茶而明事,品茶以養(yǎng)心。同一杯茶,在各自的人生中,有各自的味道。品茶的最高境界,是心無所住,一無所得,如同禪境,講究虛空、清寂。青燈古剎中,一臥榻置于亭下,倦了枕著濤聲蛙鼓入眠,任茶香彌漫,渲染夢鄉(xiāng)。身處其間,可以玄思冥想,可以沐浴精心。在自然山水的淘洗中,擁得一份淡泊,守住一心寧靜,人生的底蘊自然愈發(fā)醇厚。
品茶,品的是心,入的是境。品茶味,似人生,其苦自清,其淡如萍。生活在茶中,日月在茶中,乾坤也在茶中。人生需要的,是一份品茶的心境。苦悶時不妨痛飲清涼的菊花,得意時須細細品味內斂的普洱。有杯在手,含英咀華,茶香在唇齒間氤氳,仿佛飲下漫山遍野的春色芬芳。煮水品茶,或在雨后清晨,或在日落黃昏,幸甚樂哉。